分类： 圣柔玛帕达·斯瓦米

探索的尽头
——柔玛帕达·斯瓦米

2、念诵
2.1．念诵玛哈曼陀罗

2.1.1 玛哈曼陀罗的意义
问： 据说念诵是请求茹阿达茹阿妮允许我们为奎师那服务。另一方面也说，在所有的服务中，念诵16圈是最重要的。这种对念诵的定义完整吗？还是你认为有一些其他的对念诵的定义?（文摘20.1）

　　如你所说的，圣帕布帕德教导我们，念诵玛哈曼陀罗的意义是请求茹阿达茹阿妮让我们服务奎师那。这个描述是完美的。然而，他同时也教导我们念诵是途径和目的。当有人问他：“你希望通过念诵得到什么呢？他回答说，‘我们希望得到更多的念诵，我们继续永恒地念诵下去。’”
　　换句话说，念诵本身就是服务；克依尔坦是九项奉爱服务的其中一项。至于我们当下所在的奉爱的练习阶段，我们依照灵性导师的指导去服务。灵性导师们规定的服务有读经、讲道、敬拜神像等，念诵主的圣名是最重要的服务。这是主柴坦尼亚.玛哈帕布亲自回应萨尔瓦宝玛·巴塔阿查瑞亚的问题“一个外士那瓦最重要的活动是什么？”当一个人达到完美的奉爱，即使他在执行其他形式的服务，他也总是在念诵，总是在呼唤奎师那让他从事对奎师那的服务。
　　你在问题中引用的定义，不会导致循环逻辑，而是导致更多的服务，例如更多的念诵，以及其他形式的奉爱的表达！

2.1.2 玛哈曼陀罗的意义和影响
问：我的问题是关于玛哈曼陀罗-哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那，奎师那，哈瑞，哈瑞；哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛，茹阿玛，哈瑞，哈瑞。主奎师那与茹阿玛有不同的个性和特点；两者都是主维施努在不同年代的阿凡达（化身）。我的问题是，为什么将这两个名字组合在玛哈曼陀罗里？请您解释一下玛哈曼陀罗？它从何而来？这个曼陀罗在表面文字意义的背后有更深层的意义吗？有的话是什么？例如，当我们念诵玛哈曼陀罗的时候，声振在我们的身体上产生了积极的影响吗？（文摘90.1）

　　“奎师那”和 “茹阿玛”指的是同一个至尊人格首神。绝对真理也叫奎师那因为祂是“最有吸引力的”（奎师那的意思是吸引万事万物）；祂也被称为“茹阿玛”，茹阿玛的意思是“所有快乐的源泉”。虽然这两个名字指的是两个不同的化身，本质上奎师那与茹阿玛不是不同的人。他们是同一绝对真理的两个不同特点或形式的表现。
　　更具体地说，奎师那是至尊人格首神。悉塔的主茹阿玛是这一原始的人格首神的无数的表现之一。圣帕布帕德有时候解释说，主维施努是神在办公时的心情，而奎师那是神在家时的心情，但他们是同一个人。[我们理解的奎师那不只是一个化身，《圣典博伽瓦谭》总结奎师那是一切化身的源头（《圣典博伽瓦谭》1.3.28）。然而，当奎师那或祂的任何其他扩展是透过主维施努降临物质世界的，他们因此有时也被称为维施努的化身。]
　　许多韦达文献如卡利·Santarana奥义书特别推荐哈瑞奎师那玛哈曼陀罗适合这个年代，并由这个年代的化身主柴坦尼亚传播。
　　圣帕布帕德说，念诵玛哈曼陀罗时的心情应该是，像一个孩子无助地哭着要妈妈的心情：“至尊主的能量啊（Hara），吸引万事万物的主啊（Krishna），所有的快乐的源泉啊（Rāma），请让我为您的服务吧！”这就是玛哈曼陀罗的意义。
　　在物质世界里，我们不断地为物质服务；通过念诵曼陀罗我们呼唤神的怜悯，不为任何物质利益而仅仅是为了能为祂服务，而不再为玛亚服务。
　　玛哈曼陀罗，是一个强大的灵性震动，能净化受污染的心灵。由于我们的知觉被净化，自然地我们的所有其他方面也都受到积极的影响包括身体、精神、智力和更多。
　　然而，经典让我们不要妄断圣名的意义。我们也不需要做任何智力上的猜测，试图了解这一曼陀罗如何发挥它的作用。建议是，修行者接受在经文中给出的权威解释，并简单地去专注念诵和聆听声振，通过这种修习，我们将自动地实现圣名的真正含义。

2.1.3 玛哈曼陀罗的重要性
问：你能解释玛哈曼陀罗的重要性吗？它比祷文和韦达经更有效吗？（摘要3.8）

　　这十六个音节“哈瑞奎师那”玛哈曼陀罗是向至尊人格首神（Krishna Rāma）的内在能量的祈求，即施瑞玛缇.茹阿达茹阿妮，为奎师那服务。奥义书提到这一玛哈曼陀罗是达到人生完美的方法，尤其在这个卡利年代。
　　唱祷文或唱诵韦达圣歌也是奉爱服务形式。然而，采坦尼亚.玛哈帕布授予了玛哈曼陀罗力量，采坦尼亚.玛哈帕布并非不同于奎师那，祂是这个年代的化身，因此玛哈曼陀罗被认为是最有效能的。

2.1.4 《博伽梵歌》中对念诵的谈及
问：据说在卡利年代念诵是被推荐的到达主奎师那的途径。但博伽梵歌中有提到这一点吗? 我的朋友认为只有在博伽梵歌和韦达经中提到的才能被无条件的接受，因为博伽梵歌是主奎师那亲口说的。但不管怎么说我坚定地相信圣帕布帕德和益世康，我按规定每天念诵主奎师那的圣名。(摘要 197.1)

　　韦达文献《博伽梵歌》和宇宙古史都推荐念诵奎师那的圣名。哈瑞奎师那玛哈曼陀罗也在奥义书以及对当前的年代来说尤为重要的Pancaratras，中清楚地被说明。
　　《博伽梵歌》中的一些参考: 在《博伽梵歌》中，奎师那说，伟大的灵魂总是不断唱颂祂的荣耀，‘satatam kirtayanto mam’。“这些伟大的灵魂恒常唱颂我的荣耀，而且坚决努力；他们顶拜我，永远以奉爱精神崇拜我。”(BG 9.14) 荣耀不是意味着一些抽象的理论，而是唱颂和称赞至尊主的圣名、祂永恒的形体、祂超然的品质和祂特别的逍遥时光。
　　整个《博伽梵歌》都在建议和强调接受了物质身体的灵魂作出牺牲的必要，也定义了不同类型的牺牲。(例如Ch 4.25 33 http://www.vedabase.net/bg/4/en)。唱颂主哈利（Hari)的圣名是具体建议给这个年代，也是当下最合适和最容易执行的祭祀。《博伽梵歌》证实了这一点，奎师那说 ：yajnanam japa yajno ‘ smi，“在献祭中，我是圣名的念诵（japa，佳帕）”(BG 10.25)
　　奎师那在《博伽梵歌》中也进一步指引我们———在他讨论了各种类型的祭祀和祭祀在超然知识中达到高潮之后，祂指引我们去臣服觉悟了自我的灵性导师的真理：询以疑难，全然顺从，而且为他服务。(Bg 4.3)
　　《博伽梵歌》概述了到达灵性完美的基本原则——这些原则是永恒的，适用于所有的时间和空间，但要了解他们在我们生活中具体的应用和执行时的细节，自我觉悟的灵魂，也就是萨杜和古鲁的指导是不可或缺的，在该指导被有关的经文确证的情况下。真正的灵性导师精通所有经典的结论，他可以根据时间、地点、情况和个人需要对我们进行适当的指导。没有这样的指导，我们如何在我们的日常生活获知适当的程序来执行整个《博伽梵歌》都在建议的祭祀和供奉？正宗的医疗手册可能会列出所有品种的药品和它们的用途，但为了知道什么药对我们有效和如何精确地适用它，我们必须要有一位经验丰富的医师的帮助，否则药物可能无效甚至对我们造成危险。同样的，《博伽梵歌》中给出的方法也应在奎师那的指导下被遵循，即在奎师那授权的代表的指导下。
　　有趣的是，你朋友提出的论点，也被加利福尼亚大学伯克利分校的哲学教授斯塔尔博士向圣帕布帕德提出过。《博伽梵歌》和韦达经并没有直接推荐念诵啊? 圣帕布帕德引用众多——《博伽梵歌》、韦达经和宇宙古史中的语句彻底解决了这种误解。我邀请你去阅读这非同寻常且有趣的斯塔尔教授和圣帕布帕德之间的交流信件，这些信件被出版在《觉悟自我的科学》这本书“发现根源”章节。在反复辩论后，圣帕布帕德最终总结道: 适当的药物应由一位经验丰富的医师给出。
　　通过字典式的解释，一个人可能诠释博伽梵歌完全不同因此错失它的精神和结论，但我们探询权威的柴坦尼亚玛哈帕布，他是博伽梵歌和圣典博伽瓦谭的最伟大的老师，他是传播这个年代的职责——唱颂哈瑞奎师那玛哈曼陀罗作为所有经典的最终结论。我们也可以比较唱颂这个方法和任何其他方法在系统地唤醒休眠着的对神的爱的实际效能。
　　奥义书和宇宙古史的一些引用，从四部韦达经、奥义书，摩诃婆罗多和18部宇宙古史，都属于韦达文献——它们从至尊主的呼吸而来。圣维亚萨戴瓦为了我们的利益将它们细分并编制。因此，接受韦达经(sruti)而拒绝宇宙古史(smriti)，认为宇宙古史没有韦达经权威，事实上是反对韦达经的结论的。(参考摘要 141有更详细地讨论)
　　当然，《博伽梵歌》卓越和无可争辩的权威地位不能被弱化，但这并不影响其他经文的权威，相反，它意味着所有其他经文的结论要依据《博伽梵歌》去理解和解决表面上的矛盾。
　　虽然经典中的标准原则是永恒的，但他们建议在特定的时间、地点和情况下采用特定的处理方式。《圣典博伽瓦谭》（12.3.52）说：“在萨提亚年代通过冥想维施努，在特瑞塔年代进行祭祀，在杜瓦帕拉年代服务主的莲花足（在庙里崇拜神像）能够得到的结果，在卡利年代仅仅唱颂主哈尔依的圣名就可以得到。”几乎相同的语句也在维施努往世书、莲花往世书和Brihan naradiya往世书中被发现。
　　Brihan naradiya Purana （3.8.126） 中说道：
　　harer nama harer nama
　　harer namaiva kevalam
　　kalau nasty eva nasty eva
　　nasty eva gatir anyatha
　　“在这个卡利年代要觉悟自我，除了唱诵圣名，没有其他方法，没有其他方法，没有其他方法。”
在《纳茹阿达五祭典》和卡利Santarana奥义书中特别提到哈瑞奎师那玛哈曼陀罗：
　　hare Krishna hare Krishna Krishna Krishna hare hare
　　hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
　　ity sodasakam namnam kali kalmasa nasanam
　　natah parataropayah sarva vedeshu drishyate
　　“这十六个词组成的哈瑞奎师那曼陀罗是特地用来抵消卡利年代的罪行。为了拯救自己脱离这个年代的污染，除了唱颂哈瑞奎师那曼陀罗没有其他办法。就算寻遍整个韦达文献都无法找到如念诵哈瑞奎师如此崇高的适用这个年代的宗教。”（主布茹阿玛教导纳茹阿达，卡利Santarana奥义书5-6）

2.1.5 念诵的阶段和如何衡量念诵的纯粹度?
问：念诵的不同阶段是什么? 如何知道一个人的念诵是好的、纯粹的? 是否有任何单位来衡量念诵的纯粹度? (文摘 12.8)

念诵的三个阶段如下: 冒犯阶段 (nama aparadha)，清除冒犯阶段 (nama abhasa) 和纯粹念诵阶段 (shuddha nama)。开始的时候，一个新奉献者在念诵圣名时可能有许多冒犯。我们试图克服这些冒犯的阶段被称为清除冒犯阶段。一个人必须知道对圣名的十项冒犯，在寺庙里我们每天早晨都背诵十项冒犯和努力地尽量避免它们。 克服这些冒犯的程度是度量一个人念诵纯粹度的标准。

2.1.6 唱颂阶段逐步的觉悟
问：请你解释一下在每个念诵阶段即nama aparadha、 nama-abhasa 和 suddha nama 有哪些潜在的觉悟吗? 在nama aparadha 阶段的人是否有任何积极(对奎师那知觉有利的)的觉悟? 换句话说，一个人如何知道他的念诵从一个阶段到另一个阶段? (摘要 220.1)

　　圣名就像一块试金石，它能实现念诵者所有的理想。我们知道从“圣名点金石”一书中得知甚至无意地漫不经心地开玩笑地或嘲弄地念诵圣名的人可以从物质存在中得到解脱。这样的念诵”namabhasa”或圣名的模糊的影子——即使只是圣名的影子也是如此强大，它可以授予所有的吉祥和解脱，但前提是没有冒犯。
　　但如果一个人念诵圣名是为了进一步犯罪或犯下任何十项冒犯中的一项如亵渎奉献者等，念诵就不会很快卓有成效。圣名是如此强大，它仍然有效，但当一个人念诵圣名时带着冒犯，圣名的效果将会被推迟。
　　上面提到的Namabhasa 念诵如 Ajamila 或 Sisupala，对奎师那没有真正的理解或信念。例如，Ajamila 无意地呼唤纳拉亚纳的名字，因此他念诵时没有任何的冒犯。像这样的namabhasa念诵是最底层的Nama abhasa 阶段。
　　另一方面，一个人如果带着真诚的对奎师那的信念念诵，即使 anarthas(不想要的欲望)存在，这一阶段被称为”萨拉德哈 namabhasa”，没有信念的namabhasa就可以赐予解脱，带着信念去念诵就更加强大。有信心的忠实的念诵能免除所有罪行，破坏卡利年代的影响，和赐予所有期望的目标dharma-artha-kama-moksha。圣名点金石（Harinama Cintamani）指出一个人通过这样的念诵可以到达外琨塔的边境。然而，当一个人冒犯时，效果就会被延迟。此外，最高的目标，即神的爱不能通过namabhasa 念诵达到。只有通过纯粹的念诵圣名才可以获得纯粹的神的爱——奎师那普瑞玛。然而通过 namabhasa 的积累，一个人最终获得足够的信心去接受纯粹的奉爱服务，通过这样的过程，他逐渐来到了纯粹念诵的阶段。
　　萨拉德哈 namabhasa 是清除冒犯的念诵阶段——处于此念诵阶段的人通过不断地练习并且认真努力地避免冒犯，努力地去念诵纯粹的圣名。萨拉德哈 namabhasa 可以很快清除 anarthas 和 aparadhas (冒犯)，奉献者因而就变得稳定。
一个人如果没有牢固地理解圣名的超然性的基础，他将继续停留在 namabhasa 念诵阶段。换句话说，导致namabhasa 的是无知的薄雾、 anarthas 和 aparadhas，如同云阻碍太阳一般阻碍着圣名。只要我们还没清楚地了解圣名的本质、我们自己、物质属性和它们之间的相互关系 (sambandha-jnana)，这些阻碍就会一直存在。通过寻求真正的灵性导师的庇护，真诚且忠实的念诵者可以驱散这些乌云，因为真正的灵性导师是纯粹念诵圣名的人。灵性导师教导认真的学生sambandha-janan和规范修行（abhideya–jnana）。通过真诚地服务灵性导师和忠实地服从他关于念诵圣名的指导，乌云般的 anarthas、 aparadhas 和无知被驱散，因此一个人可以迅速到达纯粹念诵的阶段——shuddha nama 。在这个阶段，纯粹的圣名显现在念诵者的舌头上。一个人才开始满心欢喜地念诵圣名，奎师那纯粹的爱就会迅速显现。
　　出于无知或心灵的软弱，我们可能在namabhasa 阶段积累了很多anarthas 或 aparadhas，但是如果继续地在适当指导下满怀信心地念诵，他们就能被清除掉。然而，如果一个人不去寻求或接受超然的知识——sambandha，一个人滞留在 namabhasa 层面上，念诵的效果也是有局限的。
　　此外，尽管有机会得到纯正的信念，但是由于一个人口是心非或 mayavada 的错误理念，他故意持有对圣名的误解，认为念诵是为了达到一些更高目标的一种手段，像这样的念诵不会导致净化，而可能导致进一步的冒犯，尽管念诵了很长时间。通常这就是mayavadis念诵的成效，因为他们认为奎师那和他的圣名是短暂的或虚构的，因而他们是对圣名的冒犯者。圣名是如愿树，可以满足他们的愿望让他们融入非人格梵的光灿，但是一位奉献者认为这是一种比入地狱更糟的不幸。
　　在甘露的云岸（Madhurya Kadambini）中，Vishvanatha Cakravarti Thakur 指出，有两个指标可以衡量一个人去到稳定的巴克提的进展——努力的强度和念诵的简易。我们的聆听、念诵以及服从灵性导师所定下的规范修行原则是强化了还是松懈了——这是我们是否清除了anarthas 和迈向纯粹念诵的指标。他还绘制表格详细说明 anartha-nivritti的不同阶段，包括摆脱不同阶段的念诵不专注(有睡意或惰性、 分心、 漠不关心)，摆脱坏习惯，以及不受感官享乐的束缚等; 我们可以依据我们是否能够更轻而易举地克服这些障碍来判断我们的进步的。相反，只要我们有无法专注圣名和无法享受念诵的困难，我们可以将它作为一个指示，主柴坦尼亚在他的 Siksastakam 祷文中表明，这是由于我们做出一个或多个冒犯导致的。

2.1.7 念诵可消除罪恶
问：曼陀罗真的可以抵消已经犯下的罪恶吗？还是它只是给了我们勇气去承受痛苦 (罪恶的结果)? (摘要 96.1)

　　神的圣名可以消除所有已经犯下的罪恶的结果。
　　不只是这样，圣典中说当念诵适当时， hari-nama 可以摧毁比一个人可能犯下的罪恶更多的罪恶。
　　为了从念诵中充分获益，它甚至可以烧尽残留在心中进一步犯罪的倾向! 必须正确念诵。一个人应该小心地避免念诵中的十项冒犯，尤其是我可以继续犯罪，因为念诵有能力将罪恶矫正的心态。相反的，服从的态度、真诚的忏悔和遵守有神论的生活方式是有利的并能很快帮助一个人达到完美的念诵。
　　念诵能立即解除如烈火燃烧般的过去罪行的反应，并迅速带来吉祥——我们可以在生活中确切地经历这一点。然而，只要我们还在这个物质的海洋中，它的波浪和漩涡就不会停止。这就是说，我们不能期望因为我们念诵了，人生中就永远不会有困难、疼痛、逆境，但是这些困境不会相同的干扰和影响那些坚定地托庇圣名的人。在这个意义上，我们可以说念诵给予我们精神的力量来忍受物质的干扰，但是这与过去的罪孽的业报是两码事。圣名能够将我们从这个奸诈的物质存在中解救出来。

2.1.8 念诵导致净化和自我实现
问： 只有当心意变得纯粹时才能觉悟至尊灵魂吗? 念诵”Hari oà”能净化心灵吗? 有没有一个曼陀罗有助于实现自我这个最高目标? 益世康的规范修行的不同阶段是什么? (摘要 15.3)

　　是的。当一个人变得完全纯洁,不受激情和愚昧、欲望、贪婪和其他附随的心中的杂质的束缚时，他就能觉悟至尊灵魂。
　　念诵任何至尊主的无数的圣名都能净化心灵。这个十六个音节的曼陀罗，“哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞/ 哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞”我们叫她玛哈曼陀罗，奥义书尤其建议玛哈曼陀罗是卡利年代最有效的曼陀罗，念诵这个曼陀罗可以将我们带到实现自我和至尊的最高平台。
　　益世康的奉献者的规范修行中最重要的一项是每日至少念诵十六圈 (每圈在图拉西念珠上念诵108 次上面提到的玛哈曼陀罗)。奉献者也必须遵循四项基本规范原则，即不吃非素食物包括鱼肉蛋; 不服用麻醉品包括咖啡和茶;不赌博; 和不进行非法的性行为。奉献者只吃奎师那布萨达姆 (准备和供奉给奎师那的食物)。此外，奉献者每日都阅读和聆听灵修书籍比如博伽梵歌和圣典博伽瓦谭。
　　日常规范修行的另一个重要部分是每天在brahma-muhurta (日出前一个半小时) 的时候早起，崇拜和唱颂荣耀灵性导师、至尊主和图拉茜的祷文。我们称这个清晨崇拜为mangala-阿尔提，可以在家里做或参加庙宇里的定时程序。奉献者一般一大早在他们一天的工作开始之前就念诵完了大部分圈数，他们在mangala-阿尔提之前和之后念诵。除了上述基本日常规范修行外，奉献者根据自己的时间和资源还能做更多。

2.1.9 灵性提升，单单唱颂就足够了吗?
问：念诵是在卡利年代灵性提升的最好方法吗? 单单唱颂就足够了吗? (摘要 20.3)

　　是的。韦达文献是这样建议的。Harer nama harer nama harer nama eva kevalam / kalu nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha: “没有其他办法，没有其他办法，这个卡利年代除唱颂主哈瑞——奎师那的圣名外没有其他办法可以获得灵性进步。”
　　在某种意义上，仅仅念诵就足够了，但是念诵应是没有冒犯的念诵。念诵主要有十项冒犯，我们应该去了解这十项冒犯和避免冒犯 (详见下一个问题)。为了能够克服这些冒犯，大多数情况是我们需要奉献者的联谊和正宗的灵性导师的指导。当我们在这样的指导和联谊下念诵时，念诵的效果就会快速体现出来。
　　念诵的同时，我们需要通过实际的服务来净化我们的感官，这意味着让感官去从事各种取悦主的活动。<参考SB（ 9.4.18）>
　　聆听和念诵最好有神像崇拜的协助。

2.1.10 害怕念诵会消除物质欲望
问： 我的一个亲密朋友停止了念诵“哈瑞奎师那”玛哈曼陀罗，他说，由于玛哈曼陀罗会消除所有的物质欲望，而作为一个居士 (户主)，他需要物质的动机来养活他的家人，而且念诵玛哈曼陀罗的同时还保持着物质的欲望是一种冒犯。他现在念诵Sri Laksmi Suktam，这个曼陀罗奖励物质繁荣，也间接地让他想起主维施努。我如何正确地向他解释呢? (摘要 15.2)

　　居士是社会结构的重要组成部分，是由主奎师那自己创立的。如果念诵“哈瑞奎师那”，每个人都将放弃他们的家庭生活或与此相关联的规定的职责，这将造成很大的社会骚动，经典也会指明居士不应该唱颂“哈瑞奎师那”! 然而事实并非如此，相反，我们外士那瓦阿查尔亚们唱过: grihe thako vane thako sada hari bole dako – “无论你是承担家庭责任的居士，还是恒常唱颂‘哈瑞奎师那’的僧人。”我们有很多外士那瓦阿查尔亚，包括Bhaktivinode Thakur 和圣帕布帕德都有自己的家庭，而且是很负责任的居士。因此念诵玛哈曼陀罗不会危及到世俗的责任。
　　相反，通过唱颂圣名，一个人获取灵性的动力和力量，这远远大于物质的动力。通过念诵玛哈曼陀罗，一个人意识到最终是至尊主在维系着我们并为我们提供所需。祂是所有富裕的来源，祂是幸运女神(Laksmiji)的主人。然后，我们视自己为主保护我们其他的家庭成员的工具，处于这样的知觉状态，我们可以非常努力工作去服务我们的家庭，并看到我们的家人和我们所拥有的都是主的财产和仁慈，这是事实。只有在这样的知觉中活动，一个人才能摆脱活动的业报。幸运女神将自动祝福接受她的主人为主人的人。就像当苏达玛把自己的所有都供奉给奎师那的时候，茹珂蜜妮非常感激苏达玛，于是她使他在没有通过任何努力的情况下得到了繁荣。
　　换句话说，玛哈曼陀罗净化了内心所有的物质欲望，但这并不意味着就要放弃家人或对家庭的职责。
　　关于带有物质欲望是一种冒犯的考虑，《圣典博伽瓦谭》提到，无论一个人是充满物质欲望，渴望解脱还是无欲，一个心胸宽广的人应该去崇拜至尊主，因为祂是万事万物的至尊。<参看SB 2.3.2-10) >这是所有人的责任，通过崇拜至尊主，我们内心对事物的曲解将被逐渐净化。

1.动物•动物牺牲•动物的杀害
1.1.1 在韦达时代的动物牺牲/狩猎
问：为什么在韦达时代允许动物的牺牲/狩猎（尽管牺牲的动物能从中获益等）——明明知道在未来人们会曲解和盲目模仿？（摘要86.2）
　　韦达文献允许动物献祭等杀害动物的行为，主要是给一些可能无法克制动物杀害的人特许，使他们的行为正当化。《圣典博伽瓦谭》（11.5.11）中提到当动物祭祀活动由一名合格的婆罗门指导，由于他们臣服于韦达的权威，他们就会逐步从对动物杀害的依恋中超脱出来。然而在卡利年代找不到这样的能指导动物祭祀活动的合格的婆罗门，所以动物牺牲在卡利年代被禁止。
　　重要的是在适当的指导下正确的应用知识。在药店里，有许多药物可供使用，同时也存在被滥用的危险。但那些小心谨慎的人会遵守标签上的警告，或向医生请教。同样，韦达是一个庞大的包含整个人类文明范围，并适用于所有时间的知识，韦达不应被随便肆意地使用。

1.1.2 主奎师那显现时期，大家以狩猎动物为消遣
问： 主奎师那明确反对杀生，为什么捕杀动物仍然发生在主奎师那的时期呢？为什么潘杜和阿尔诸那以捕杀动物为乐呢？为什么主茹阿玛捕杀一只鹿呢？（摘要97.1）
　　刹帝利的职责是保护公民和遏制歹徒。为了能使歹徒伏法，他们必须要强壮和有力量，他们有时必须使用武力来保护无辜者受侵略。因此，他们必须训练如何去战斗，而训练的一部分就是猎杀野生动物。类似的，外科医生在实际治疗真正的病人之前会先练习在死尸身上的手术。非暴力不是一个刹帝利的职责。
　　除了磨练他们的侠义精神，狩猎的另一个原因是：刹帝利的义务是保持森林无野生动物干扰，所以圣人可以居住在那里，平静地追求自己的精神实践。
　　在任何情况下，他们对动物的杀害绝对不是为了不受限制的感官享受。至少在虔诚和忠实的国王的案例来看，他们对动物的杀害依据宗教原则，不是异想天开。不像当今世界上动物被杀害的情况，刹帝利从来不会不加选择的、组织性的屠杀无辜的动物作为商业用途。

1.1.3 杀生和业力
问： 杀死一只蚂蚁、蚊子、蟑螂、蜘蛛等，是一种罪恶吗？人们杀害他们只是因为他们伤害到了人类。《博伽梵歌》（14.16）要旨中提到，我们不应该杀死任何活着的生物。但是，我们一直在消灭微生物（细菌，病毒），并且我们吃的蔬菜也是活着的植物。我接受我们不应该杀动物来吃，但是植物、细菌和害虫呢？这是罪恶吗？请澄清。（摘要55.1）
　　是的，杀害任何活着的生物，无论有意还是故意，都会导致罪恶的报应。至尊主是所有生命的至尊之父，正如我们人类一样，每一个生物都有权生活在这个世界上。只因为我们是高级生物，我们没有权利不必要地夺走其他生物的生命甚至对他们造成伤害。相反，作为人类的我们应该同情这些无辜的生灵。事实上，《圣典博伽瓦谭》中描述，一个Grihastha（户主）有义务将昆虫、蜥蜴和其他低级的生命当作自己的孩子般地去保护和维护，更何况是杀了他们？（请参考《圣典博伽瓦谭》7.14.9）
　　伟大的圣人不辞辛劳地经过他们的道路时，甚至不会伤害路上一些微不足道的蚂蚁。一个圣人的本性，富有同情心且不损害任何人，即使这意味着要承受个人的不便；如果有一个不杀生，又能摆脱害虫的麻烦的话，当然是首选。只有当一个生物构成了威胁，他们才可以被杀死。例如，经典允许杀害蛇或蝎子，因为这些生物都非常的嫉妒，他们的罪恶将因此被解除。
　　正如你所指出的，在物质世界中我们无法避免对其他生物造成一些困难。即使是无害意的散步或呼吸，我们的存在就杀死了许多微生物。这是否意味着我们应该选择放弃存在以逃避这些罪恶呢? 一些非人格神主义学派这样提倡。不。解决办法是去净化我们的存在。这些不可避免的罪恶导致的业报，只能通过奉献我们的生命，给神服务和执行牺献祭抵消（如齐诵圣名献祭，念诵主的圣名）。如果一个人的存在完全奉献给主，不嫉妒任何生命体，而是一个祝福者，那么无论他做什么都是有益的，甚至伤害到看不见的微生物。
　　你举了杀死植物为食的例子。这样的活动也会招致业报，尽管与杀害动物相比，相对来说是比较少的罪恶。但是当一个奉献者为奎师那准备食物，供奉食物给主，然后食用供奉后的食物，这样的奉献者是没有罪恶的业报的。相反地，植物因被奉献给主而获得了巨大的精神利益，因而被提升到比自然死亡接受的生命形式更高的生命形式。

1.1.4 旧约和杀害动物
问：关于这个问题和你对动物牺牲的回答，我想指出，在旧约圣经中，上帝不仅指示亚伯拉罕执行动物牺牲，上帝还提供动物给亚伯拉罕去献祭。另外，上帝给予使徒保罗启示 —— 希伯来人的所遵守的饮食戒律不再被需要，所有的食物，包括肉类，都是干净的可以吃。这些例子不是与犹太教、基督教和韦达经相冲突吗？
　　知道韦达经或印度文化的人可以理解和接受至尊主是奎师那。不同宗教或不同地域的人如何接受至尊主是奎师那呢？我们如何能说服别人相信宇宙中的每一个人都是由韦达经的律法掌控呢？（文摘38.3）
　　多种多样的宗教，表面上有许多差异，但更深层次的探讨和审视就会发现，那些正统的宗教的本质并无差异。例如，Caitanya-caritamrta Adi Lila Chapter（ 17.153-171）讨论了古兰经对动物牺牲和吃肉的初衷。有很多类似的例子。最终，我们会发现正统宗教的本质是一致的，而不是冲突的。
　　根据时间、地点、情况，还有人们的特定需要，不同的正宗的宗教系统有不同的教法。我们不否认这样的矛盾的存在，但这并不表明他们有根本性的区别。
　　所有的宗教的基本原则是仁慈。在特定情况下可能有动物献祭或建议吃肉的实例。即使在韦达文献都可能存在个别的类似的矛盾。但是也有一致的教义和禁令：一个人不应杀生，而应悲悯众生，不是这样吗？没有正统的宗教建议不受限制地吃肉，总有禁令的，更高的原则是禁欲。更没有正统的宗教鼓励屠宰场定期杀死成千上万无辜动物。所有正统的宗教都逐步培养人们的仁慈。因此，根本上没有冲突。

1.1.5 杀害动物的人/食肉者能成为奉献者吗？
问：一个杀害动物的人有可能得到对神的纯爱吗? 历史中有任何食肉者或低阶层的人成为了神的奉献者的实例吗? 如果有这样的实例，当他们成为了一个奉献者时他们就必须放弃食肉吗? 只有素食者才有机会向古茹和神臣服吗? 如果你能分享你对上述问题的理解，这将有助于我的灵修的进步。谢谢。(摘要 97.2)
　　当思考这个问题时，我们不难看出，杀害无辜的动物只是为了满足自己的口欲，是缺乏同情心的表现。如果一个人真实的觉醒了他对神的爱，那么很自然的，他对其他众生会有越来越多的同情心，不会对其他生命造成不必要的痛苦，是不是？除了缺乏怜悯心和使人变得铁石心肠，吃肉也使一个人的大脑迟钝，因而无法理解更高的灵性的主题。
　　神的爱在每个人的心中休眠着。任何一个人，无论任何生活境况，都有同样的资格去接近主和念诵祂的圣名。但是一个人如果诚心诚意地想要去取悦神，那在他的身上自然而然的会显现出所有的圣洁的品质。如果这个没有发生，那我们就要明白他们的想要去取悦神的心意并不纯粹。
有很多通过各不相同的生活轨迹成为纯粹的奉献者的例子。其中一个是Mrigari的故事。Mrigari是一个猎人，他习惯把动物杀得半死，以他们的痛苦为快乐。但是当Mrigari遇见了纳茹阿达牟尼之后，Mrigari改变了他的行为方式，后来他成了一位很小心甚至不踩死一只蚂蚁的圣人！
　　这不只是一个素食的问题，奎师那的奉献者更关心的是取悦奎师那。他们对接受奎师那的帕萨达姆有兴趣，即他们将一切以爱与奉献之情先供奉给奎师那，然后接受祂的祭馀作为他们唯一的食物。很自然地，我们会向主供奉祂喜欢的食物，而主只提到了善良属性的食物，如水果、谷物和牛奶等。相反，如果主命令刹帝利执行祂的职责去消灭他人，那么杀害就是正确的事，拒绝杀害将是一种罪过。

1.1.6 屠杀牛
问： 为什么奎师那让数以百万计的祂最亲爱的牛被屠宰？（摘要19.4和17.4）
　　没有至尊主的批准，任何事情都不会发生，但主的批准是不一定是主的实际愿望。（请参考我们之前讨论过的生命体的自由意志）当然奎师那看到这样的暴行时是不高兴的，而这样的行为使人类社会丧失了主对他们的仁慈，造成我们目前面临的无尽的困难。然而，奎师那在《博伽梵歌》中承诺，在这些宗教原则大大下降的时候，祂自己会降临于世或派他的代表严惩恶徒，保护正义的人，恢复局面。

1.1.7 动物可以被允许进入庙宇吗？
问：据说庙宇里不准动物进入。动物不也是灵魂吗？动物进入庙宇难道不会得到奎师那的祝福吗？到底是什么让我们和动物不一样？我们为什么不阻止食肉者进入圣殿？他们不是被视为跟动物一样吗？我认为这个哲理是错误的。一方面我们说不应该杀害动物，因为我们都是一样的，都有灵魂。但另一方面，动物不被允许进入神的圣殿。这个很难理解，我们应该尊重动物，不伤害或杀死任何生物，但是动物却不被允许进入圣殿。请解释。（文摘34.2）
　　在精神层面上，我们都是灵性的，是平等的。但在物质层面上，动物与人，甚至是人与人之间是有区别的，这不应该被忽视。觉悟到灵魂是平等的奉献者，可能用不同的方式对待处于不同生命体的灵魂，但是是没有偏见的。为了更好地服务每个人，做出这样的识别是有必要的。但这种有智慧的辨别和带偏见的行为是有区别的。自我觉悟的灵魂看一头牛、一只老虎或婆罗门是平等的，但是对待这三者的方式却是不同的。
　　在奎师那知觉中有多样性，却又是和谐统一的。禁止动物进入寺庙是因为动物通常是不洁净的。理想的情况下，韦达的严格标准是一个没有完全净化自己的内部和外部的人不应该进入圣殿。在经文中发现许多旨在维持崇拜的场合的洁净的其他标准。动物与人类在本质上的一个基本区别是：人类有能力去探究和理解自我和神的本性，但是动物不能。这样就算动物进入圣殿，也不能达到人类从事这些活动的利益。
　　在卡利年代我们经常对规定标准做出退让，允许不遵循规定和没有达到标准的人进入寺庙。在卡利年代，大多数的人都未经训练过，根本没有资格，但是如果给予人们机会来寺庙，他们就会有机会提升知觉，然后他们慢慢地就会遵循适当的规定标准。
　　有其他的方法让在动物体内的灵魂受益，比如通过给他们奎师那的帕萨达姆，在适当的地方从事对奎师那的服务（供奉牛奶，让牛为奎师那耕地等）。这不是不尊重动物，而是用适当的方式去尊敬他们。主奎师那亲自教导我们如何带着极大的尊重去崇拜牛，即使在奎师那的逍遥时光中，牛也不被带到卧室或神像的房间。

1.1.8 为了安全养狗
问： 作为一个新奉献者，我需要更多的解释在养动物（狗和猫）的这个话题上。我和我的家人住在南非德班的一个农场里。这里的犯罪情况，如女人被关押起来相当严重。我想知道是否在养狗作为一种安全措施上有任何规定。（摘要22.6）
　　在韦达系统中，住户一般有家畜，特别是牛和有时也养其他动物如狗。然而，虽然养这些动物是为了某个特定的目的，动物却不被认为是家庭的一部分，也不允许动物进到家里。最主要的原因是清洁，因为居民在从事他们的宗教职责、祭祀神像等。动物被禁令出现在神圣的地方，如圣殿或给神像准备供奉的厨房。
　　另一个重要方面，也是圣帕布帕德对养宠物不予重视的原因是，一个人有可能对宠物产生基于身体层面不适当的依恋。这不利于一个人的灵性修养。我们知道经典的例子是巴茹阿特玛哈茹阿佳的故事，他变得如此依恋他的宠物鹿，以至他不得不下辈子投身作了鹿。在考虑了上面的几个注意点，奉献者养狗为了安全和喂狗吃帕萨达姆是可以接受的。